国学旨归：老子汇通（全三册）_廖彬宇　著_9787302346463

　　作者用易经的思想，详细辨析与老子思想的互通，使读者在阅读老子注解的同时，又能广泛吸收易经的思想以及诸子百家的思想。老子讲“归根复命”，与孔子所讲之“天命”“立命”等等又有何关联？作者均在书中作了一一解答。最后作者得出一个结论，原来中国文化诸子百家思想的主导核心，便都是要使人能够达到“归根复命”与“安身立命”。这就是古人思想高瞻远瞩之处，是用天人般的视野为人类做出终极关怀。而正是因为归根复命与安身立命的提出，以及儒家思想特别重视“知命”此一原则，从而导致古代兴起了各种“知命”学说，产生了多种知命术。作者在书中也一并对古代的“知命”学说作了一定介绍，指出此种思想的根本核心，是要让人知命革命，从而走向安身与立命，而不是陷入糟粕与迷信。该书汇通百家于一体，充分展现了古代的人文精神，为今天繁忙的人类社会，注入了一剂清凉。

　　
廖彬宇，笔名周易玄。1986年出生于贵州金沙。立志继承、弘扬中国传统文化。信奉“知行合一”理念，并创立四为堂，发扬四为文化精神（即张载之“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”四为）。自幼自学自立自成，曾有“国学少年”之誉。并任全国大型公益行动——“春晖行动”顾问。
19岁起游学大江南北，兼及讲学；20岁起撰写《国学旨归——天人视野下的终极关怀》系列丛书；22岁受聘于清华、人大等高校客座讲学，并任多家集团董事及顾问；23岁后定居北京； 25岁受聘为南京师范大学研究员、兼职教授；26岁任北京大学教育文化与品牌战略研究所副所长；27岁任北京大学民营经济研究院社会责任与中华文化研究所执行所长、北京大学中华文化研究所所长。曾主编出版《老子新学大全集》等作品。
作者语录
每临大事有气节，不信今时无古贤！——周易玄BLOG
一心不二，应识三教四大之旨，渐除五盖，行六波罗蜜。并有七日克期决心，不离八支正道，使得九心生住，而获十力圆满。经百千亿万劫，学百丈怀海，堪忍堪行；证千手

作者语录

每临大事有气节，不信今时无古贤！——周易玄BLOG

一心不二，应识三教四大之旨，渐除五盖，行六波罗蜜。并有七日克期决心，不离八支正道，使得九心生住，而获十力圆满。经百千亿万劫，学百丈怀海，堪忍堪行；证千手千眼，万寿无疆，普度亿兆生民，究竟涅槃。——周易玄200014岁

“只要给我一个支点及一根足够长之杠杆，我便可将地球撬翻！” 阿基米德此言对我而言，支点便是本心，杠杆则是思想！唯本心可使人站立，唯思想能无限延长！——周易玄·200115岁

別人都把我當奴僕時，我要做人；別人都把我當人時，我要做奴僕！——周易玄·200216岁

襟怀气节，于富贵贫贱、毁誉欢戚，未能撄于吾心，慷然而有志于天下。——周易玄·200317岁

地球不会因我而停止转动，但世界会因我而有所不同。——周易玄·200519岁

何謂三立三爭？曰：“為家人爭氣，為自己爭名，為民族爭光；為天地立心，為生民立命，為萬世立言！非争不能立，非立不能定。三争以成人道，三立以应天道。”——周易玄·200822岁
自处谨然，处人蔼然；无事澄然，遇事决然；得意淡然，失意泰然。更能超然，便得安然。——周易玄·201024岁

人，未必能让自己伟大，但定能使自己崇高。而真正崇高者亦势必伟大。崇高之人，必有极强之心力，有超于常人之感悟与内证——更能洞悉宇宙人生之本真。故能慈，故能爱，故能行……正因有此特殊感悟与感受，而能生出不朽之信念并及担当之精神。但问狂澜谁力挽？天生砥柱峙中流！——周易玄·201125岁

◎ 第五章大开大阖，默而守中

◎ 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

◎ 白话：天地无所谓仁慈，它无所偏爱，对待青草与小狗都是一样，任凭万物自然生长。那么圣人的至仁，其实也和天地对待万物一样，对百姓都没有亲疏贵贱的分别，让人们自由发挥。（按：这应该就是人尽其才，各得其所的和谐社会吧？）天地之间，岂不像个风箱一样吗？它的内里看起来好像很空虚，但风却永远不会枯竭，越鼓动风就越多，万物就生生不息。政令繁苛，疲于应对，无所不用其极，不如保持中庸虚静，守心、安心、明心之道。

◎ 第一节辨析

◎ “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”此处之仁，不作儒家“仁义”之仁解，否则不通也。天地有大爱，圣人有大德，何谓不仁邪？许慎《说文解字》云：仁，亲也。《礼记·经解》云：上下相亲谓之仁。刍狗，即草扎之狗，用以祭祀。清人魏源云：“结刍为狗，用之祭祀。”此解甚简，难以深明。

◎ 《庄子·天运篇》云：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，樵者取而爨之而已。”此言得之。王弼解此二句曰：“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。”余意此说不然，王注应有误。明代高僧憨山大师释德清解此四句曰：“刍狗本无用之物，而祭者当用，不得不用，虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱，盖由同体相爱，不得不爱，虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物，而尸之者，当重不得不重，虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。”此解甚精！此一节，则言天地不私亲，众生平等，皆能受天地惠泽，则众生皆会感恩天地，愿意将自己以祭祀天地表示尊敬；圣人不私亲，视百姓俱为一体，故百姓感恩圣人，愿以自己祭祀圣人表示尊敬。这个祭祀，可引申为尊敬。

◎ 第二节老子本易

◎ 老子此论，源于乾坤二卦，《乾卦》象曰：“见龙在田，德施普也。”德施普，而能周全。孔子亦言：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》），与老子之言，有何别异哉？天地便即乾坤二卦，乾坤之德，便是生养万物。《系辞传》作者读易，总结乾坤之性，云：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”而老子此处将乾坤（天地）喻作橐籥，橐为坤卦，代表地，橐，《说文解字》云：“槖，囊也。”引申为装载、承载、包容，皆是坤卦之特性；籥为乾卦，代表天，《尔雅·释乐》云：“籥，乐之竹管，三孔，以和众声也。从品侖。侖，理也。”籥为古代之乐器，如笛，其形直，为天之特性（其动也直）。天主动，虚而不屈，发动则能生万物；地主静，故人应效仿大地，“多言数穷，不如守中”。如此将老子“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”与《系辞》“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”两相比较，是否发现其所表述之性质，竟然十分贴切。

◎ 《系辞传》作者又言：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，后一句“往来不穷谓之通”与老子“虚而不屈，动而愈出”，何其神似？后人将橐籥作风箱解，虽战国时便有橐籥此一类于风箱之物什，然于此不够贴切，一动一静，一直一辟，则非乾坤何能耳？《庄子》曰：“夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，樵者爨之而已。将复收于箧衍，必反为怪。今夫子取先王已陈之刍狗，是不将邻乎行者之践、樵者之爨也。惜哉。”

◎ 《文子》曰：“天地之道，以德为王，道为之命，物以自正。至微其内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受。故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。”盖庄子及文子，其本当与老子相通。而多言数穷者，非徒老子有此名教，佛家亦有此教。言为人者，应谨慎自持，不可任性妄为，否则造下恶业，必当自食恶果。

◎ 第三节百家通证

◎ 佛家有三业之说，分为身、口、业三业。第一，身业，指身所作及无作之业，有善有恶，若杀生、不与取、欲邪行等为身恶业；若不杀、不盗、不淫，即为身善业。第二，口业，又称语业。乃指口所作及无作之业，亦有善恶之别。若妄语、离间语、恶语、绮语等为口恶业；若不妄语、不两舌、不恶语、不绮语则为口善业。《老子》又有所谓“美言可以市尊，美行可以嘉人”，皆是教人种下善口业，善身业，种善因必结善果，种不善因，必结不善果。盖老子之道，亦如是焉！俗语云“病从口入，祸从口出”，皆有根于此。《易经》中又谓“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。可不慎乎？”即可与此相参。第三，意业，乃是由意所起之业。亦有善恶，若贪欲、嗔恚、邪见等，即为意恶业；不无此等意，则为意善业。而老子所谓之“少私寡欲”，亦是言意业之论也。言出于口，口者，兑卦也。兑为缺，泄气之所，兑为毁折，损害之器。故曰“多言数穷”，此亦为《易经》示象之理矣！

◎ 《杂譬喻经》中，亦有一则典故譬喻，教人不可随意开口。寓言云：“昔者，有甲鱼遇旱，湖水干涸，不能至有食物之水池。时有大鹤至其旁，甲鱼求它帮助，大鹤即衔其飞过都邑。甲鱼一直不肯沉默，见尘世而心生好奇，便不断询问。大鹤便开口回答，刚一开口，甲鱼就坠落于地，被人所屠食。人若不自重，不慎言，将同此譬喻。信口诽谤或赞叹，易为堕落之因。”（参见中国书店《乾隆大藏经》，2009）言之凿凿，岂能不慎之！

◎ 故老子所谓之“多言数穷”，实则可追溯至《周易》思想。《周易·系辞传上》云：“神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。”亦可将之与其他诸家所谓之“言默”问题相比附参证。老子认为可以言说之道，便非常道，故而主张“行不言之教”而重“默。”所谓“言知不知，知者不言”等即是。儒家虽也深知“默”之重要，然其亦兼重于“言”，而主张言欲求其“亨”、适于“时”，所谓“时然后言，人不厌其言。”

◎ 元代苏伯衡《默斋说》云：“夫言传不可也，岂不可心授乎？夫言求不可也，岂不可心领乎？焉有心授心领而不默焉而契，若针之于石者乎？此非苟默而已矣。诚以为道至微妙，非言语所能形容也，苟阐道而亊乎言语之末，非惟不足以尽之，且将开是非之端，而好奇立异者，不胜夫纷纭也。孰若默示以行，而使之默悟之为意哉！……游于夫子之门三千人，而秀出其间者独颜回，……甚矣默之难也！是故颜回慎默也，慎默而后恭默，恭默而后渊默。虽尧舜之治天下，亦岂外渊默哉？”（《苏平仲文集》）此即为道者，言不如默之论。

◎ 儒家亦甚重默。譬如《论语·阳货》便云：“子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”“大辩若讷。”而道家继承人庄子，亦发挥“寡言”之论。《庄子·齐物论》云：“辩也者，有不见也。”“孰知不言之辩，不道之道。”《庄子·则阳》云：“言而足则终日言而尽道，言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”

◎ 老子所谓之“多言数穷”，便是指出“言多必失”之理。明于“多言”之弊，并非是教人缄口不言，而是寡言、少言。当“言必有当”、作“有道之言。”

◎ 若以言默为缄口，则皆有责。《韩非子·南面》云：“主道者，使人臣必有言之责，又有不言之责。言无端末；辩无所验者，此言之责也。以不言避责，持重位者，此不言之责也。人主使人臣言者，必知其端末，以责其实；不言者，必问其取舍，以为之责，则人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣。言、默则皆有责也。”

◎ 而由言可以观人，则言多易惹是非，莫若言

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